戒體甚深，於戒律修學中，對於戒體一直不能（也不敢）深入，因師父之領導，才多少漸漸體會。

師父於民國七十六年三月，應大眾請求，講述戒體。云「實相」是戒體。實相無不相，是作戒體；實相無相，是無作戒體。使吾等茅塞頓開，法喜充滿，發心用功修學戒體。

今且恭錄道宣律祖以及「律紹南山」之靈芝律師、弘一大師、師父對戒體之撰述，供養諸大德。此是自不量力，以隨喜護持故爾。

一、戒體之重要

《事鈔》云：「所以別解脫戒，人並受之。及論明識，止可三五。皆由先無通敏，不廣咨詢。致令正受多昏體相，盲夢心中緣成而已。及論得否，渺同河漢。故於隨相之首，諸門示現。準知己身得戒成否，然後持犯方可修離。」[1]

《芝苑》云：「標心期受，須識何法。謂佛出世制立戒法，禁防身口，調伏心行。十方諸佛三乘賢聖並同修故，名為聖法。今者發心誓稟此法，作法而受。因緣和集，心境相冥，發生無作領納在心，名為戒體。故知受時彌須用意，一生大事，不可自輕。」[2]

由南山、靈芝之撰述可知，須明識戒體，以用意納受，而受隨相資，達持犯開遮。

二、南山律祖創圓教宗立「善種子」為戒體

南山顯立正義，於薩婆多、成實二宗，更立圓教一宗。「融會前宗，的指實義。前宗兩體即善種子（攬本從末），此善種子即前二體（攝末歸本）。是則約此圓談，任名無在。故疏云，於此一法，三宗分別。故知分別有三，體實不二。」[3]

今摘錄《業疏》之文如下:

「夫戒體者何耶？所謂納聖法於心胸，即法是所納之戒體，然後依體起用，防遏緣非。今論此法，三宗分別。」[4]

(一)實法宗

「如薩婆多，二戒同色者……」[5]

 多宗，作、無作體，二俱是色。

(二)假名宗

「二依成實當宗，分作與無作位體別者，由此宗中分通大乘，業由心起，故勝前計。分心成色，色是依報，心是正因，故明作戒色心為體……由作初起，必假色心。無作後發，異於前緣，故強目之非色心耳。……」[6]

成實宗，作戒色心為體，無作戒非色心為體。

(三)圓教宗

「後約圓教明戒體者，戒是警意之緣也。以凡夫無始隨妄興業，動與妄會，無思返本。是以大聖樹戒警心，不得隨妄，還淪生死。……

愚人謂異，就之起著。或依色心及非色心。智知境緣本是心作。不妄緣境但唯一識，隨緣轉變有彼有此。

欲了妄情，須知妄業。故作法受，還熏妄心。於本藏識，成善種子，此戒體也。

由有本種熏心，故力有常，能牽後習，起功用故，於諸過境能憶、能持、能防，隨心動用還熏本識，如是展轉能靜妄源。若不勤察，微縱妄心，還熏本妄，更增深重。

是故行人常思此行，即攝律儀，用為法佛清淨心也。以妄覆真，不令明淨。故須修顯，名法身佛。

以妄覆真，絕於智用。故勤觀察，大智由生，即攝善法，名報身佛。

以妄覆真，妄緣憎愛，故有彼我生死輪轉。今返妄源，知生心起，不妄違惱，將護前生，是則名為攝眾生戒。生通無量，心護亦爾，能熏藏本，為化身佛，隨彼心起，無往不應，猶如水月，任機大小。」[7]

道宣律祖指出「愚人謂異，就之起著。或依色心及非色心。智知境緣本是心作。不妄緣境但唯一識，隨緣轉變有彼有此。」更開示「欲了妄情，須知妄業。故作法受，還熏妄心。於本藏識，成善種子，此戒體也。」故圓教宗，立「善種子」為戒體。

更引《芝苑》，可見《業疏》三宗貴在南山之創圓教，實乃深契佛旨。《芝苑》云:

「一者多宗。作、無作戒二體俱色。身口方便相續善色聲，作戒體也。法入假色，無作體也。……

二者成宗。作與無作二體則異。身口業思，能造色心，作戒體也。非色非心，五義互求了不可得，無作體也。……

三約圓教宗明體。但以兩宗各隨所計，義說動靜，終非究竟。故跨取大乘圓成實義，點示彼體乃是梨耶藏識隨緣流變造成業種。能造六識即是作戒。作成之業梨耶所持即號無作，所蘊業因名善種子。……故《業疏》云，終歸大乘，故須域心於處。……今人所受，正當成實假宗，非色非心，是其法體，約圓以通，即善種也。」[8]

靈芝律師之注釋，對《業疏》三宗之作戒、無作戒，有深刻卓越之闡發。依之列示如下：

一者多宗。身口方便相續善色聲，作戒體；法入假色，無作戒體。

二者成宗。身口業思，能造色心，作戒體；非色非心，無作戒體。

三者圓教宗。能造六識，作戒體；作成之業梨耶所持，無作戒體，所蘊業因名善種子。

靈芝律師直指「今人所受，正當成實假宗，非色非心，是其法體，約圓以通，即善種也。」

三、靈芝律師以「一體三佛之種」釋戒體

南山道宣律祖於戒體，靈芝律師如是讚歎：「夫戒體者，律部之樞要，持犯之基本，返流之源始，發行之先導。但由諸教沉隱，道理淵邃。是以九代傳教，間出英賢，雖各逞異途，而未聞旨決。逮於有唐，獨我祖師窮幽盡性，反覆前古，貶黜浮偽，剖判宗旨，斟酌義理，鼎示三宗。誠所謂會一化之教源，發群迷之慧日者也。」[9]

律祖之《業疏》三宗，使行人能明識戒體，以用意納受，而受隨相資，達持犯開遮。千古一逢。

靈芝《濟緣記》釋南山《業疏》之「圓教」云:

「圓教中。前並小教，此是大乘。以大決小，不待受大，即圓頓義也。前二偏計空有不均，今悟教權，名殊體一，色與非色莫不皆然，即圓融義也。前既從權一期赴物，今此克實究竟顯示，即圓滿義也。具此諸意，故名為圓。

問：二宗談體自足，何須別立圓教？答：兩宗出體，教限各殊。若唯依彼則辨體不明，若復不依則宗途紊亂。故準二經別立一教，窮理盡性，究竟決了。使夫學者修持有託，發趣知歸，為諸有福田，紹眾聖因種，興隆佛法，超越生死。萬劫未聞，此生獲遇，除茲一道，更無餘途。若非究我祖乘，須信投心無地。一生虛度，豈不誤哉？嗚呼！

問：依何教義，立此教耶？答：下引《法華》、《涅槃》二經為證。《法華》開聲聞而作佛，《涅槃》扶小律以談常。舍此二經，餘無此義。」[10]

靈芝律師述及圓教，即圓頓義、圓融義、圓滿義。別立圓教，乃準《法華》、《涅槃》二經，別立一教。

再引《濟緣記》釋《業疏》「欲了妄情，須知妄業。故作法受，還熏妄心。於本藏識，成善種子，此戒體也。」之文，其中亦是精闢之闡述。摘錄如下：

「此明修證，先須稟戒。……無始慣習，積惡時深，雖達唯心，卒難調制。若非戒法，靜業無由。……

作法之言，通收始終方便正受。熏妄心者，假前勝境發動勝心，此心反妄即是真心，以真熏妄令妄不起。即如鈔云，以己要期，施造方便，善淨心器必不為惡，測思明慧，冥會前法。此即能熏，妄為所熏。此即作熏，猶如燒香熏諸穢氣也。……

由熏成業，業圓成種。種有力用，不假施造任運恆熏，妄種冥伏，妄念不起。此無作熏，猶如香盡餘氣常存也。……

善即簡惡，種子是喻，如世穀果，皆有種子。……然種子名通，義須細簡。初約十界，四趣為惡，餘六是善；次就善中，人天有漏，四聖無漏；三就聖中，三乘是偏是權，唯佛是圓是實。今此戒種，文唯簡惡，若望人天是無漏種，若望偏權是圓實種。行者當知，本所受體，即是一體三佛之種。故薩遮尼犍云，如來功德莊嚴之身，以受戒為本，持戒為始。又《法華》云，佛種從緣起，即斯義也。」[11]

靈芝律師論及修證先須稟戒。作戒之作熏，猶如燒香熏諸穢氣；無作戒之無作熏，猶如香盡餘氣常存。今此戒種，是圓實種，即是一體三佛之種。受戒為本，持戒為始。佛種從緣起。

道宣律祖創圓教宗，以「善種子」為戒體。靈芝律師深體祖意，釋善種子為「一體三佛之種」，並會「《法華》云，佛種從緣起，即斯意也。」則道宣律祖的善種子，乃佛種，此意明矣。

四、弘一大師深體「南山實本法華開顯之義」

近世弘一大師力指「榑桑學者謂南山宗唯識，靈芝宗法華。」之唯窺一斑，未及全豹。大師云：「南山三觀，雖與唯識近似，然如戒體顯立正義中云，是故行人常思此行即攝律儀等，又云今識前緣終歸大乘等，如是諸文，實本《法華》開顯之義，蓋無可疑。惟冀學者虛懷澄心，於南山靈芝諸撰述等，精密研尋，窮其幽奧，未可承襲榑桑舊說，輕致誹評。」[12]大師畢生致力南山律，此是一大深刻發現也。

大師所提戒體顯立正義之文，於今引出：

其一，「是故行人常思此行即攝律儀等」，即南山《業疏》云「是故行人常思此行。即攝律儀，用為法佛清淨心也。以妄覆真，不令明淨。故須修顯，名法身佛。以妄覆真，絕於智用。故勤觀察，大智由生，即攝善法，名報身佛。以妄覆真，妄緣憎愛，故有彼我生死輪轉。今返妄源，知生心起，不妄違惱，將護前生，是則名為攝眾生戒。生通無量，心護亦爾，能熏藏本，為化身佛，隨彼心起，無往不應，猶如水月，任機大小。」[13]

南山律祖云，攝律儀，名法身佛；攝善法，名報身佛；攝眾生戒，為化身佛。

靈芝《濟緣記》釋云「初攝律儀戒，二攝善法戒，三攝眾生戒。先知來意。眾生識體本自清淨，離諸塵染，由妄想故翻成煩惱。又復本來自在，具足方便智慧威神德用，由妄想故翻成結業。又復本來平等，無有彼此愛憎差別，由妄想故翻成生死。今欲反本，故立三誓。一者斷惡誓，受攝律儀戒，修離染行，趣無作解脫門，復本清淨，證法身佛，名為斷德。二者立修善誓，受攝善法戒，修方便行，趣空解脫門，復本自在，證報身佛，名為智德。三者立度眾生誓，受攝眾生戒，修慈悲行，趣無相解脫門，復本平等，證應身佛，名為恩德。然此三誓三戒三行三脫三佛三德，隨舉一誓三誓具足，乃至三身三德，一一皆爾。言有前後，理無各別。如是心受，即發圓體。如是心持，即成圓行。《華嚴》云，戒為無上菩提本；《淨名》云，能如此者是名奉律；《涅槃》云，欲見佛性證大涅槃，當須持戒等，皆此意也。」[14]

靈芝律師釋云，受攝律儀戒，證法身佛；受攝善法戒，證報身佛；受攝眾生戒，證應身佛。隨舉一戒，三戒具足。如是心受，即發圓體。如是心持，即成圓行。

又，其二，「今識前緣終歸大乘等」，即南山《業疏》云「今識前緣，終歸大乘，故須域心於處矣。故經云，十方佛土唯有一乘，除佛方便假名字說。既知此意，當護如命如浮囊也。故文云，我為弟子結戒已，寧死不犯。又如《涅槃》中羅剎之喻。」[15]

靈芝《濟緣記》釋云「識前緣者，塵沙萬境，無邊制法，無始顛倒迷為外物故受輪轉。今知唯識，無有外塵。故正受時，遍緣法界，勇發三誓，翻昔三障，由心業力結成種子，自為戒體。應知能緣所緣，能發所發、能熏所熏，無非心性。心無邊故，體亦無邊；心無盡故，戒亦無盡。當知即是發菩提心，修大慈行，求無上果，此名實道，此即大乘。三世如來，十方諸佛，示生唱滅，頓開漸誘，百千方便，無量法門，種種施為，莫不由此。故曰，雖說種種道，其實為佛乘。此即行人域心之處。然而濁世障深，慣習難斷，初心怯懦，容退菩提，故須期生彌陀淨土。況復圓宗三聚，即是上品三心。律儀斷惡即至誠心，攝善修智即是深心，攝生利物即迴向發願心。既具三心必登上品，得無生忍不待多生，成佛菩提了無退屈。此又行人究竟域心之處矣。」[16]

靈芝律師釋律祖「今識前緣，終歸大乘，故須域心於處矣。」首先，說明正受時，遍緣法界，勇發三誓，由心業力結成種子，自為戒體。心無邊故，體亦無邊；心無盡故，戒亦無盡。雖說種種道，其實為佛乘。此即行人域心之處。進一步，更以濁世障深，慣習難斷，初心怯懦，容退菩提，教須期生彌陀淨土。會通圓宗三聚，即是上品三心。律儀斷惡即至誠心，攝善修智即是深心，攝生利物即迴向發願心。既具三心必登上品，得無生忍不待多生，成佛菩提了無退屈。此又行人究竟域心之處。

靈芝律師「生宏律範，死歸安養。平生所得，唯二法門。」持戒念佛，是為典範。

《濟緣記》之釋，標出「故經云」下，乃是引證，即《法華》開顯文。更釋「經云，我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本。（十二部中，九部屬小乘，同歸一佛乘故。）又云，聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑，十方佛土中，唯有一乘法。（十方皆爾，不獨釋迦。）無二亦無三。（大小相對為二，三乘相對為三。）除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。（餘乘修證因果色非色等，皆方便假名耳。）」[17]

《法華經》開權顯實，開三顯一。「聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑，十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。」一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。戒為無上菩提本，受戒持戒志在成佛。

今以弘一大師之證明「南山亦宗《法華》，其戒體實本《法華》開顯之義。」可知以《法華》之「佛種」來解釋「戒體」，實是極合律祖之意無疑。

五、師父以「實相」明戒體

師父領導吾等修學戒律，初步認定云「實相是戒體。」實相即自性清淨心，中道義、真如、無上菩提。進一步云，實相無不相，真如隨緣起萬法，是作戒體；實相無相，萬法無性是真如，是無作戒體。使吾等茅塞頓開，豁然貫通。

師父於其撰述《性緣問題之申論》，對戒體即有深入之探究。摘錄如下：

「是知戒體者，對境能起防離之功。既云對境能起防離之功，當然有境則起，境過則息，我們稱為作戒體。然作戒體不應常作，假設作戒體常作不息，當是對境亦起作，不對境亦起作。如果對境不對境皆起作，云何謂為防非離過？因為防非離過者，即是對境起防之謂也。

故作戒體，必是對境則防，境過則息。正由對境起防，方稱為作戒體。是故作戒體，有起有滅。……

然作戒體雖滅，再遇境緣，便能再起，再發生防非離過之作用。是知作戒體雖息，然息而非滅。以非滅故，境緣再現，始能再起。既然非滅，當是不生，不生不滅，是為無作戒體。

作戒體者，用也；無作戒體者，體也。以無作戒體故，作已雖息而非滅。以作戒體故，體雖無作而能防非。無作而作，由體起用。作而無作，用全歸體。

由無作戒體故，乃有罪福之增長。因為作戒體作已即滅，戒體既滅，是故罪福不能增長，猶如火滅不能繼續燃燒，人死不能繼續作業。……

原來作戒體者，無性隨緣也。無作戒體者，隨緣無性也。以無性方能隨緣，以無作故，作戒體方能應緣起用。以隨緣正是無性，若有定性，則不能隨緣矣。作戒體隨緣而有，定是無性也。……」[18]

師父以實相明戒體，用二諦探究作戒體、無作戒體之關係，使吾等了解：作戒體者，用也；無作戒體者，體也。以無作戒體故，作已雖息而非滅。以作戒體故，體雖無作而能防非。無作而作，由體起用。作而無作，用全歸體。作戒體者，無性隨緣也。無作戒體者，隨緣無性也。

由於師父所云「實相是戒體，實相無不相，無性隨緣是作戒體；實相無相，隨緣無性是無作戒體。」使吾等深信，此應是極合律祖之意。

後記

由祖師撰述中，乃知，依二諦體會，方能窮盡。南山律祖之「善種子」，即《法華》之「佛種」、「實相」。實相無不相，無性隨緣，即作戒體；實相無相，隨緣無性，即無作戒體。

弘一大師於《南山律在家備覽略編》」中，對戒體有深刻之纂集。其中引《業疏》歷示三宗之文，稱其為南山撰述中最精湛者，囑學者宜致力窮研，方不負律祖示導之聖意耳。

有心學戒者，祈共勉之！

 

 

參考書籍：

一、《南山律在家備覽略編》，簡稱《在家備覽略編》，弘一大師編撰。(《弘一大師法集》第二冊，新文豐出版)

二、《羯磨疏濟緣記》，簡稱《業疏記》，道宣律祖疏、靈芝律師記，天津刻經處彙本。

三、《芝苑遺編》，簡稱《芝苑》，靈芝律師撰述。

四、《性緣問題之申論》，智諭和尚撰述，西蓮淨苑出版社。

[1] 《在家備覽略編》p. 41，（鈔記卷16,p. 1）。

[2] 《在家備覽略編》p. 22，（芝苑卷3）。

[3] 《在家備覽略編》p. 62，（芝苑卷1,p. 4）。

[4] 《在家備覽略編》p. 50（《業疏記》卷16,p. 1）。

[5] 《在家備覽略編》p. 51（《業疏記》卷16,p. 1）。

6 《在家備覽略編》p. 52（《業疏記》卷16,p. 5）。

[7] 《在家備覽略編》p. 53-58（《業疏記》卷16,pp. 8-18）。

[8] 《在家備覽略編》pp. 62-63（《芝苑》卷1,pp. 36-38）。

[9] 《在家備覽略編》p. 62（《芝苑》卷1,p. 1）。

[10] 《在家備覽略編》p. 53（《業疏記》卷16,pp. 8-10）。

[11] 《在家備覽略編》p. 55（《業疏記》卷16,pp. 13-15）。

[12] 《在家備覽略編》卷首p. 1。

[13] 《在家備覽略編》pp. 57-58（《業疏記》卷16,pp. 16-18）。

[14] 《在家備覽略編》p. 57（《業疏記》卷16,p. 17）。

[15] 《在家備覽略編》p. 61（《業疏記》卷16,p. 22）。

[16] 《在家備覽略編》p. 61（《業疏記》卷16,p. 22）。

[17] 《在家備覽略編》p. 61（《業疏記》卷16,p. 22）。

[18] 《性緣問題之申論》pp. 9-11。