一、偉哉師父功在法門

師父對於念佛法門的信念，可用一「忠」字表述。他說：「弘一大師『願為南山孤臣』，我們也要『願為彌陀孤臣』。」[1]又說：「聽人家說別的法門好，我的心動了，怎能忠於阿彌陀佛？要一心念阿彌陀佛，一即一切故；不可對阿彌陀佛不忠，不忠怎能往生？記住：無論什麼時候，對阿彌陀佛不可不忠。好像孝父母一樣，別人家父母再富有，我對父母還是孝。」[2]「要往生西方，要忠於阿彌陀佛，要忠心到底。其他的佛再好百千倍，我還是念阿彌陀佛。」[3]由於師父的矜持和力行，為念佛學人帶來最佳的身教和最高昂的士氣。

師父在對念佛法門的弘揚上，最大的特色就是義理性很強。單純而平實的法門，往往容易被視為單調和平凡。因此，明明是可以一生圓成佛道的珍寶妙法，卻經常讓有心於出離之道的人失之交臂，豈不可惜。

師父教宗般若，行在彌陀。而般若正是淨土的理性，淨土也正是般若的行持。他融通二諦，開演淨土，讓一句彌陀聖號的著力點鏗鏘紮實，亦且究竟圓滿。這樣一來，不但確保、堅定了念佛行人無比的信心；同時，也讓吾人在面對似是而非的「相似法」混淆視聽時，能夠智慧而理性地加以檢勘，不會因此搖擺、退心，甚或改弦易轍。回到原點，仍舊可以老實念佛──一句佛號念到底，絕不更改題目。師父的功德，堪稱無量！

有義理作基底、保壘，還要有明晰的行門指引，行人方不致盲修瞎鍊。師父上體彌陀本願，下契眾生因緣，剴切開示念佛法門的特色，並直捷點明念佛的修持要領。為具有忙碌、煩亂症候群的現代人開立出一帖清涼方劑，非但現前可得安樂，又可究竟生極樂。師父的教化，可謂厥功至偉。

以下擬從師父的著述，分就解門和行門兩方面來探索他老人家對淨土念佛法門的建樹。

二、解門

依沒有漏洞的義解去修行，才可望有了生脫死、圓成佛道的成就。有關師父在念佛法門中，對這部分的見地，分別陳述如下：

（一）二諦融通

念佛法門最容易為人輕視和垢病的，就是取相──著有西方，著有彌陀，透不出大乘法教「不取於相、如如不動」的氣息。針對這一點，師父有極為精闢的發揮：

「有人說求生西方是著相，念阿彌陀佛是有念，佛法說無相無念，以此原因，認為淨土法門與佛法相違。彼不知相即無相，無相即相，念即無念，無念即念。故《心經》云，色即是空空即是色，受想行識亦復如是。

若於相外另有無相，念外另有無念，便著斷邊，不會中道。若於無相外另有相，無念外另有念，便著常邊，亦不會中道。故無性隨緣，無相即相，無念即念，無生即是往生。隨緣無性，相即無相，念即無念，往生即無生。」[4]

約世諦講，有相、有念、有往生；就第一義談，無相、無念、無生。然而，世俗諦即是第一義諦；故而，相和無相、念及無念、生與無生，是不一不異、融通無礙的。師父這樣的說明，足以讓看低念佛法門的人投誠懺悔、迴心歸命。

（二）定慧等持

念佛法門修念佛三昧，念佛三昧就是念佛定。很多人以為念佛定的功能僅僅是用來定心的，殊不知念佛定是有定也有慧的。念佛定若只有定力而缺乏智慧的話，縱然修到非想非非想的境界，也都還不了生死，報盡還墮啊！正因為念佛定是定慧等持，所以依之而修，可以了生脫死、成就佛道。師父在《蓮鄉集》中說到：

「定為慧之體，慧為定之用，全體起用，全用歸體，所以貴在定慧等持。如果有定無慧是外道，有慧無定是狂慧。故祖師禪不貴木然入定，須是定中能隨緣，隨緣不失定，一水起千波，波起水不動。

既然定慧二道即是佛道，則一切法門皆不離定慧，當知念佛法門亦不例外。念佛法門，在修念佛三昧，三昧者定也。念佛定須定慧等持，定則不變，慧則隨緣。不變隨緣，隨緣不變，即念佛定。」[5]

師父這樣的指陳，不但讓我們確切掌握到修學法門的終極目標，不致忘卻本懷；同時，也讓我們徹底地看清念佛法門的修行方向，不會偏離軌道。有目標、有方向，可說半壁江山已穩固，剩下的，就全看行人的用功與否了！

（三）微妙三昧

法門若需要特定的時間和特定的環境去修持，那麼，問津的人一定有限；若普及性夠，卻修不出圓滿成就，也必定會讓行者感到興味索然。微妙地，念佛法門非但下手方便，同時功果殊特。師父開示：

「念佛定和其他的凡夫禪定，大不相同。和中國的祖師禪是一樣的。接引，雖然是三根普被，修起來是最上乘。凡夫禪定，把腿盤起來，木然入定，叫入定。他在定中和木頭差不多。念佛定不如此，它沒有出定、沒有入定。一天二六時，總在定中，二六時，雖然是作一切事，總是一心不亂。

一心不亂者，就是一心念阿彌陀佛名號、求生西方。雖然如此，一心不亂，不妨作一切事情。所以它沒有出定、沒有入定。雖在定中，可以普度一切眾生；雖然普度一切眾生，總在定中。」[6]

不需要特地去營造，任何時間，任何地點，都可以修念佛三昧，所以，它是一種「沒有出定、沒有入定」的三昧。具有這種特質的，不折不扣地，它一定是一種大乘禪定；徹底地說，它就是般若波羅蜜啊！這一點，師父在《佛七講話》中也點明：

「如果各位發大心，修這種定，得三昧王。經上說，念佛三昧，為三昧王，出生首楞嚴大定，出生金剛三昧，出生師子吼三昧，出生佛性，出生般若波羅蜜多。願大家都發心修念佛定，也願大家，以念佛定，早圓種智。」[7]

師父智慧宏深，悲心深切，為度眾生，知無不言，言無不盡。如此的指引，給予念佛行人十足的「有力感」。

（四）不勞觀想

一句名號，性相圓具，已十足夠用，可直達佛道。不需要行人再憑己師心，妄想取相，添加方法。師父當機指示：

「所謂觀想，不可胡觀亂觀，《十六觀經》講，如十六觀者，是為正觀。不如十六觀者，是為邪觀。

持名念佛就是大觀想。我今天把這個道理講給大家聽，如果觀想取相，就錯了。大觀想，是清淨心。不生妄想，才叫觀想。取相觀，皆是妄想。怎麼知道呢？經上說，凡所有相皆是虛妄。古德也講過，持名念佛不勞觀想。

其實觀想法門，《金剛經》有兩句話，說得最清楚了。第一句話『應無所住而生其心』，這就是觀想。六祖根據這句話，發揮出來，說本來無一物。如果你虛妄取相觀，那不成有一物嗎？《金剛經》又有一句話，也說明觀想，『不取於相，如如不動。』這兩句話皆不出於一句佛號。

念阿彌陀佛的時候，心住一緣，就是心住阿彌陀佛。經上講過，菩薩參禪，唯念一佛。住於佛號，就不住餘法，就是無所住；可是念佛號，心裡邊清楚明白，所以說而生其心。無所住而生其心，不出於一句阿彌陀佛。誠心念佛的時候，不取於相，心住一處，湛然不動，那就是不取於相如如不動。

怎麼叫如如不動呢？心不隨境轉，叫如如不動。平常人說好聽的，我們歡喜；說不好聽的，我們生氣。心隨境轉。念佛人好聽壞聽，皆觀它如化，所以不取於相如如不動，也不出一句阿彌陀佛。要實在說起來，一句阿彌陀佛，沒有一法不在裡邊。……

希望大家七天之中，至誠懇切念阿彌陀佛。阿彌陀佛就是大觀想，用不著再另起觀想。另起觀想，皆是取相。」[8]

師父以理會正，非但讓人洞達「觀想」的真實義，更痛快地了解到淨土、般若原是一家親，而持名念佛即是大觀想──阿彌陀佛名號本身就是最豐富的色彩，不需也不必再增添其他色彩。行人大可安心地念佛，只怕自己用功不夠，不用擔心彌陀名號不夠用。師父解理的犀利，演教的逗機，令人一讚三歎。真可說是極樂法海的燈塔，領航著莘莘佛子前趨蓮邦。

三、行門

有究竟了義的理性作背景，還得有簡便普及的方法提供行人，才可達到「萬修萬人去」的度生效益。師父對於這方面的指南，臚列如后：

（一）聽清佛號

淨業行人都知道要念佛，然而，要如何「有效地」念佛呢？師父循循善誘道：

「持名不是叫你悠悠蕩蕩、飄飄浮浮持佛名號就是了，是要你一句佛號，發之於心，出之於口，入之於耳，還之於心，這樣才能得到受用。

發之於心，出之於口，入之於耳，還之於心，我們也加一番簡擇。雖然有四個要點，我們經過簡擇知道，只有兩個要點──就是發之於心，還之於心。

如果念佛，發之於心，還之於心，久久用功，會得一心不亂。

發之於心，還之於心，我們再加簡擇，怎麼能發之於心？怎麼能還之於心？要想發之於心，必須念得字字清楚。如果念得字字清楚，自然發之於心。怎麼樣才能還之於心呢？要聽得字字分明。你只要聽得字字分明，自然還之於心。歸納起來，不過念得清楚、聽得明白。

現在我們再加以簡擇，念得清楚、聽得明白，這裡邊只要聽得明白，自然念得清楚。你聽明白了，自然念清楚嘛！

現在我們經過簡擇，知道他的重點──只在聽得明白。……

再講到七天念佛了，大家每一支香靜聽佛號，靜坐的時候，心念心聽，聽得明白。……你這樣念佛，聽佛號，沒有妄想。心中沒有妄想，自然輕鬆，久久念，可得到輕安。縱然是初初下功夫用功，也可使自己的心寧靜。……

所以大家要記住，要聽佛號。聽佛號，是對治妄想。妄想不起，佛號真切，就得往生。」[9]

持名念佛的要領在於：不管是開口念，或者是默念，都一定要把所念的佛號，聽得字字清楚、句句明白──口念耳聽、心念心聽。聽清佛號，抓到訣竅，功效立竿見影。當下可使心寧靜，進而可得輕安，究竟可會入一心，親證實相、往生西方。

很多念佛許久的人會吐露這樣的心聲：我碰到事情的時候，知道要念佛，可是有時境界實在太強了，念佛是念佛還是會被外境拖著走！

仔細環顧，檢視這個問題，再比對師父的開示，我們不難發現：真正的毛病不是出在境界太強，而是出在這個人沒能把佛號念好，沒能聽清佛號、除滅妄想。師父在法門的修持上，畫龍點睛、當機指點，價值實在是太大了！

師父談事相時，不離開理體，務求理事圓融。唯有知道「妄想」究竟為何，行門的切入方更為踏實。他進一步告訴我們：

「究竟妄想是什麼東西？妄想就是虛妄的胡思亂想。既然是虛妄的胡思亂想，它沒有實在的體性。一個法如果有實在體性，可以消滅它，若無體性，是無此法，無此法，何必消滅呢？對妄想又立真實想，沒有妄想，說名真實想。既然妄想沒有，不對待妄想，怎麼立真實想呢？所以古德又進一步說『不除妄想不求真』。這樣才合乎中道義。什麼原因呢？起心動念除妄想，落生死一邊；求真實，落涅槃一邊。落生死涅槃兩邊，不合乎中道。

話說來容易，不除妄想不求真，這到底是什麼境界呢？你想一想，如果至誠懇切聽佛號，就是不除妄想不求真。那種境界，叫一心清淨，也名之為一心不亂。聽佛號，可以達到一心不亂，達到一心不亂，定得見佛往生。」[10]

妄想實在方可消滅，妄想不實不必滅。可見：聽清佛號，並非以佛號壓抑妄想，而是以佛號喚醒覺性。覺性不落邊見，假名中道，又名一心。師父這番釜底抽薪的指正，讓行人在念佛時，知正見明，可收四兩撥千斤之功。

（二）求願往生

念佛法門最大的特色就在於它是二力法門，如何修，才能和這項特色若合一契呢？師父提醒到：

「如果不是至誠懇切、念佛名號、求生極樂，好比天上的雲，沒有根。希望大家記住。

什麼原因呢？其他法門是自力成就；念佛法門是自力佛力二力成就。如果只知道，高聲念佛、十口氣念佛、三三四念佛、聽佛號，那是自力。如果在這裡面，至誠懇切、求生極樂，是佛力、自力二力法門。」[11]

僅僅知道念佛，是自力；念佛，知道求生西方，是二力，是有根。二力法門，是彌陀淨土的專利。自力，猶如馬拉松賽跑，需獨自跑完全程；二力，好比接力賽，挾持著阿彌陀佛的大願力，凡夫可橫超三界、往生報土。師父的善巧提攜，讓念佛行人可一擊中的，費時少而收「利多」之功。

信、願、執持名號，是淨土法門的三資糧。至於，為什麼念佛需求願往生，師父在義理上也作了很充分的解說：

「淨土念佛法門怎麼個行法呢？它有三法──信願行。以信啟願，以願導行。信願行具足，即得往生。所以，淨土念佛法門不是空談理論的，信願行是念佛法門之行門，於其中，以往生大願為自主張。

各位念佛要發願求往生。如果不發願求往生，空修舌根。古德說『得生與否，全由信願之有無。』『品位高下，全由持名之深淺。』念佛的功夫深，往生的品位高，功夫淺，往生的品位低。可是沒有信願的話，不得往生。雖然蒙佛加被，也種遠因，今生恐怕不能往生。

為什麼發願求往生才得往生呢？因為一切法唯心所造。於一真法界中，不生不滅，不垢不淨。眾生心穢，造穢業，則生穢土；眾生念佛，心淨，起淨業，則生淨土。雖然一真法界裏邊，沒有淨土、穢土，可是隨眾生現淨土、穢土。我們既然是起了穢心，造了穢業，墮入穢土，從今以後，就應該翻然悔改，起淨心，修淨業，求生淨土。所以信願行當中，以大願為自主張。

大家既然知道這個道理了，念佛名號的時候，就要發願求往生。發願求見阿彌陀佛，求生淨土。如果你不發願，不起信，好比無根的浮萍一樣，難得解脫。」[12]

法界無界，隨心迴轉。心造穢業，則生穢土；心起淨業，則生淨土。念佛，不發願求往生，是空修舌根；念佛，知道求願往生，就把阿彌陀佛的法界給造出來了！經師父這一關鍵性的指點，念佛學人便可順利地滑入七寶蓮池的保護區！

四、解行並重垂範人天

法門的弘揚，要有周延縝密的解理，方有助於學人克服瓶頸，突破盲點；而法門的實踐，則端賴明確具體的方法，才能讓行者事半功倍，日有增益。師父住持淨苑三十年，著書立說，不遺餘力；接引學子，無有間斷。尤其可貴的是：他老人家注重實修，以身驗法，為眾生留下了最立體的教化、最鮮活的典範。而臨終之際，口稱彌陀，安詳示寂，更回應了他在《池畔蓮鈔》中的叮嚀：「信願行正念不失，便是最好瑞相。」[13]師父的一生，平實、老實、踏實，為念佛法門做下最好的註腳。他的芳型，令人感戴；他的德澤，與彌陀同光。

[1] 《師父的話》，釋智諭法師講述，西蓮淨苑出版社(以下簡稱《師父的話》)，p. 29。

[2] 《師父的話》p. 34。

[3] 《師父的話》p. 34。

[4] 《性緣問題之申論》，釋智諭法師撰，西蓮淨苑出版社，p. 17。

[5] 《蓮鄉集》，釋智諭法師撰，西蓮淨苑出版社，p. 9。

[6] 《佛七講話》第四集，釋智諭法師講述，西蓮淨苑出版社(以下簡稱《佛七講話》)，p. 43。

[7] 《佛七講話》第四集,p. 13。

[8] 《佛七講話》第七集,p. 29。

[9] 《佛七講話》第五集，p. 32。

[10] 《佛七講話》第四集，p. 64。

[11] 《佛七講話》第四集，p. 35。

[12] 《佛七講話》第四集，p. 102。

[13] 《池畔蓮鈔》第一集，釋智諭法師撰，西蓮淨苑出版社，p. 102。