述要：智公上人

再編撰暨修學：慧琦(陳錫琦)

一、前言

大約十二年前，有一日，慧修法師叫我去見師父，來到師父的面前，惠廷法師也在場。師父給我看一份稿子，這份稿子是惠廷法師記錄師父開示的要點，共有十八個條目，師父已在上面略做修改與補充，並在最後寫上「述要者：智諭」、「編撰者：釋惠廷、陳慧琦」，師父要惠廷法師與我一起修學他口述的這份述要。當時師父的身體很虛弱，師父的交待，好像在做最後的囑咐。

後來，師父身體稍有好轉。回淨苑看師父時，師父會問，修學如何？要盡量的發揮。當時總是跟師父說，有在進行；但一直沒有交出具體的報告給師父。我不認為師父會這麼快離開我們，甚至想說，沒交出報告師父或許就會住世久一點。但這件事一直放在心中，也很想完成它，就是一直沒完成。

師父往生了，慧觀法師要我寫一些紀念師父的文章，我想這是應完成師父交待的時候了。由於此文以闡述二諦為主，故將師父原來寫的「述要」稱之為「二諦述要」，原文有十八條，今將之再編撰並修改部分文字，成為十條，依師父的交代，筆者試著從般若直解、譬喻直觀、行在彌陀及生活體驗來修學之，故稱之為「二諦述要修學記」。

「述要」是師父親口所言，諸位大德，當仔細參究；「般若直解、譬喻直觀、行在彌陀及生活體驗」，是筆者個人修學經驗談，若有違師意或偏差之處，祈請諸位大德，慈悲指正，阿彌陀佛。

二、二諦述要與修學

(一)第一段

1.述要

龍樹菩薩云：「因緣所生法──教，我說即是空──理，亦為是假名──行，亦是中道義──果。」

2.修學

(1)般若直解

龍樹菩薩在《中論》中說：一切法都是因緣所生；因緣所生法無自性故，我佛釋迦如來說一切法性空；一切法因緣所生，無自性性空故，但有假名而無實義；一切法因緣所生故，一切法不生，無有生滅、來去、一異及斷常等，強名中道。一切法都是因緣所生，是如來一代時教，謂之教，此教聲聞能入；因緣所生法都是自性空，是如來一代時教所顯之理，謂之理，此理緣覺能悟；諸法自性本空故，六度萬行皆從空性中如幻顯現，是如來一代時教所顯教理之具體實踐，謂之行，此行菩薩能行；諸法緣起無生，不來不去，任運而行，來而無來，去而無去，無來而來，無去而去，此是如來境界，稱性度生，同入性海，唯諸佛乃證，謂之果，此亦是如來一代時教的本懷。

(2)譬喻直觀

多數人都玩過泥巴，直觀泥巴，泥巴為因，玩者為緣，因緣和合，可顯現出泥狗、泥人等，說不盡數不清的事相來。泥狗、泥人等的事相，乍看之下似乎異於泥巴。仔細一觀，泥狗、泥人等事相，其實就是泥巴，他們都是沒有自體性，性空。若有自性，應於泥巴為因，玩者為緣之外，有泥狗、泥人等事相可得；這些沒有自體性性空，如幻顯現的泥狗、泥人等的事相，其相與名其實都是如幻的，並非真實；再仔細一觀，泥巴與泥狗等是二而不二、不二而二、非一非異、無生無滅、不來不去的。泥人與泥狗等說不盡數不清的事相，亦如是。

(3)行在彌陀

聞說阿彌陀佛，信願稱名，求生極樂。心念佛，佛起心，心佛互為因緣，相生相成；心念佛時，全心是佛，故心性本空不可得；佛起心時，全佛是心，故佛性本空不可得；佛、心自性本空不可得，以自性本空不可得故，方能如幻的，心念佛，佛起心；心念佛時，全心是佛，故心即是佛；佛起心時，全佛是心，故佛即是心，心即佛，佛即心，二而不二，不二而二，盡在一聲聲阿彌陀佛中圓滿具足。

(4)生活體驗

回顧人生，精卵結合的剎那，這個「我」就誕生了，沒有人能否認掉受精卵而有現在的我；這個我似乎沒有靜止的時刻，隨即不停的分裂，於是我們有受精卵期、胎兒期、嬰兒期、幼兒期、少年期、青年期等，一直到現在，還在時刻不停的變化中；我們一直有一個好似固定的我之主觀執著，但若客觀的觀察自我，想找一個固定的我，似乎是不可能的，我們發現身上的細胞與整個身體，一直在生老病死中；我們的心念不斷的在生住異滅中，乃至我們所處的環境，一直是在成住壞空中。仔細想想，「一個固定的我執」與「時刻在變化中的我」間似乎是衝突的。這種於不確定中想拼命抓住確定的不確定感，或許正是我們不安、焦燥等煩惱的根源！甚至忙了一生，最終卻不知為何而活？到底我是怎麼一回事？

從二諦來觀察「我」，「精卵結合的剎那，這個『我』就誕生了」，意即我是假父母因緣所生，我非自性有，我因緣生故，自性本空。我自性空故，方能隨緣如幻的顯現受精卵期、胎兒期、嬰兒期、幼兒期、少年期、青年期等；我自性空故，方能隨緣如幻的顯現不停的變化，所謂青年期等等，只是個隨緣如幻顯現的假名、假像，可見所謂的我，是緣生、性空、假名，我本來即無生，既無生則無滅，我本來無生無滅故，所謂我身的生老病死，我心的生住異滅，乃至我所處環境的成住壞空，都是從不生不滅的自性如幻顯現罷了！故經云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

「我」是人生舞台的主角，的確須要好好的如是觀一下喔！不管如何，現在在心中提起佛號準沒錯，阿彌陀佛！

(二)第二段

1.述要

佛以二諦說法，不出理與事。理者，真諦；事者，俗諦。事者，教；理者，理；依二諦修者，行；依二諦證得果位者，果。

2.修學

(1)般若直解

佛陀依二諦說一切法，約事理而言，一切法不出理與事，理即是二諦中的真諦，事即是二諦中的俗諦。事就是如來的一代時教，即一切事皆是因緣所生如幻顯現；理就是如來一代時教所顯之理，即因緣所生法都是無自性性空；依二諦如幻修學六度萬行，是如來一代時教所顯教理之具體實踐；如是，方能依二諦而證得如如之佛果，是如來一代時教的本懷。

(2)譬喻直觀

將手舉起來，直觀手掌，手掌隨與人猜拳的緣而顯現剪刀、石頭、布等，可知剪刀、石頭、布等不是自性有，是隨因緣而有；手掌是剪刀、石頭、布等的真實理體，剪刀、石頭、布等是手掌的如幻事相。剪刀、石頭、布等如幻事相是手掌理體的言教；手掌是剪刀、石頭、布等如幻事相所欲彰顯的理體。剪刀、石頭、布等是從手掌如幻而現，非於手掌之外別有剪刀、石頭、布等，如是方是剪刀、石頭、布等隨緣如幻顯現的運行之道。手掌即是剪刀、石頭、布等，剪刀、石頭、布等即是手掌，二而不二，不二而二，稱性任運，自在無礙。

(3)行在彌陀

聞說阿彌陀佛，信願稱名，求生極樂。心念佛，佛起心，心佛互為因緣，成就佛號，念念相續；因念清楚時，正是聽清楚時，故全念是聽，全念是聽故，念不可得；又聽清楚時，正是念清楚時，故全聽是念，全聽是念故，聽不可得，念、聽皆不可得，無自性性空，是念佛的真實理體。又念清楚時，正是聽清楚時，聽清楚時，正是念清楚時，如是念聽歷歷，清楚明白，是念佛的如幻事相。如幻的念佛事相，正是無自性性空的念佛理體之言教；無自性性空的念佛，正是如幻的念佛事相所欲彰顯的理體。如是念聽隨緣無性，無性隨緣如幻念聽，是如幻信願持名之道。如是念聽，二而不二，不二而二，盡在一聲聲阿彌陀佛中圓滿具足。

(4)生活體驗

念小學時，稱一顆蛋的重量，比如我們寫50.2公克，老師就會給我們分數；到了中學，老師要求我們寫成50.2加減0.5公克；到了大學，教授會要求我們寫成50.2加減0.5公克，並註明95%的信賴區間，老師才會給我們分數；這三種表達方式，那個才是正確？如果你是大學生或中學生，以小學生的方式表達，老師會不給分；如果你是小學生，老師給你分數後，就堅固執著天下只有自己的答案對，那就會處處與人爭議。從科學來看，最後一個的寫法是比較謙虛、慎重及準確的；可見科學求真，想逼近真，但無法達真，那位科學家真正發現了真理？這正是科學值得敬重及信賴之處。一顆蛋的真實重量是多少？天下到底有無真理？

從二諦來觀察一顆蛋的重量，我們將發現，不只大中小學生，所得的重量會不同，同一人在上所得到的重量也會不一樣；所謂「大中小學生或南北極、赤道、月球及地球稱蛋」，正說明重量不是自性有的，是隨緣而有的。重量隨緣而有故，重量自性本空，空就是蛋的真實重量。空非斷滅無，隨緣故空，故蛋能隨緣如幻顯現種種不同的重量。所以，我們應依二諦來認識蛋的如幻重量與真實重量，依二諦來稱蛋的重量，依二諦來獲得蛋的重量。故經云：說般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。

不只稱蛋如此，其它日常生活中的瑣事亦如是。不管如何，現在在心中提起佛號準沒錯，阿彌陀佛。

(三)第三段

1.述要

四諦者，苦、集、滅、道。苦集者，俗諦；滅道者，真諦。三諦者，空、假、中。空者，真諦；假者，俗諦；中者，真俗。二諦，二而不二，不二而二。二諦者，理、事。理者，真諦；事者，俗諦。理者，實相無相；事者，實相無不相。一諦者，實相。無諦者，實相不可說，不可說，因為無形無相。

又一諦者，實相。開展出實相無相，實相無不相。實相無相者，真諦；實相無不相者，俗諦。二諦者，理、事。理者，實相無相；事者，實相無不相。四諦、三諦、二諦，皆從一諦出，方稱為般若波羅蜜。因為體是一，用有無量的差別相 。

2.修學

(1)般若直解

所謂苦、集、滅、道四諦，約二諦而言，苦、集二者是二諦中的俗諦，滅、道二者是二諦中的真諦。所謂空、假、中三諦，約二諦而言，一切法因緣生性空，性空就是二諦中的真諦；性空中如幻顯現的一切法，唯有如幻的假名、假相，此如幻的假名、假相，即是二諦中的俗諦；一切法因緣生，性空如幻而有，如幻而有自性本空，空幻一如假名為中，約二諦而言，說中即是說真俗二諦，此真俗二諦，是二而不二，不二而二的。一切法不出理與事，約二諦而言，一切法因緣生性空，就是二諦中的真諦；一切法性空能隨緣成就如幻之事，就是二諦中的俗諦。約諸法的實相而言，一切法性空，就是實相無相；一切法性空能隨緣成就如幻之事，就是實相無不相。所謂一諦，是指一切法的實相，而此實相是無形無相的，超越心思口議的，實是不可說、不可說，故假說無諦。

所謂一諦，是指一切法的實相，由此開展出實相無相、實相無不相。約二諦而言，實相本無，謂之實相無相；實相本無，隨緣現一切相，謂之實相無不相。實相無相就是真諦，實相無不相就是俗諦。理、事就是二諦，理者真諦，指一切法的本來無相可得，故謂實相無相；事者俗諦，指一切法隨緣顯現一切相，故謂實相無不相。所謂四諦、三諦、二諦，都是從一諦開演出來，因為緣起無性，萬法同一體性故，若論用，則無性緣起，萬象森羅，有無量的差別相，這就是般若波羅蜜。

(2)譬喻直觀

請抬頭看看頭上的天空，見今日天空烏雲密佈，陰雨綿綿，心情難免苦悶；見今日天空萬里晴空，白雲幾朵，心情頓覺開朗；心情隨天空苦悶或開朗，究其源由，乃因虛妄分別執著烏雲密佈或萬里晴空是天空的本色。若能如實依緣起如幻之道，觀天空的顏色是隨大氣因緣條件而如幻顯現烏雲密佈或萬里晴空，知天空的顏色本是性空，則起伏不定的心情自然不生，湛然不動。不管是天空的烏雲密佈或萬里晴空，心情的苦悶或開朗，都是隨緣如幻的顯現。以隨緣無性故，天空或心情皆是性空，才是他們的真實面目。觀天空能隨緣的如幻顯現各種顏色，知天空無色，性空；又因天空性空故，方能隨緣顯現各種如幻的顏色，以如幻故，知隨緣顯現的天色皆是如幻假相；觀天空無色，隨緣現一切天色；一切天色隨緣無色，是天空的本色。知一切天色即是無色，無色即是一切天色，二而不二，不二而二，是天空的本色。天空隨緣無性，是其真實理體，實相無性故，實相無相，天空無色；又天空無性隨緣，是其如幻事相，實相如幻故，實相無不相，隨緣顯現一切天色。實相是天空的唯一真相，如是說，乃因天空的實相是無形無相，隨緣如幻而說天有種種相，如幻而說故，天空的實相實不可得，如幻而說故，說即無說，無說即說，假名不可說。

(3)行在彌陀

生在娑婆，總歸一句苦；貪、瞋、癡是其因，今聞說阿彌陀佛，信願稱名，求生極樂，是厭離娑婆之道；往生極樂世界，則無有眾苦，但受諸樂。極樂無有眾苦者，於極樂覓苦了不可得，苦本性空，假名極樂；極樂但受諸樂者，於極樂無樂不受，樂本性空，假名極樂。極樂無性隨緣，如幻顯現娑婆苦極樂樂，極樂隨緣無性，娑婆苦極樂樂皆性空，娑婆苦極樂樂皆如幻性空不可得，不可得故，不礙一聲阿彌陀佛，如幻厭離娑婆，欣往極樂。

(4)生活體驗

我們都想過快樂舒服的生活，但偏偏人生不如意事十之八九，不如意事令人苦惱。這是現實問題，想脫離此情境，過快樂舒服的生活，是人之常情。首先，須找出不如意的原因，再以正確的方法對治原因，就能達到快樂舒服的目標。人生之事何其多，當如何應對？從二諦來看，當依《般若心經》心要：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」人生的「一切苦厄」都是來自「執著五蘊自性有」，故須「行深般若波羅密多，照見五蘊皆空」。以「五蘊皆空」故，自然「度一切苦厄」，其境界即是「觀自在」。當我們碰到不如意時，當下或之後，可嚐試依二諦提起此念，「xxx(自己名字)菩薩，行深般若波羅密多時，照見(不如意事)皆空，度一切苦厄(當時的煩惱)。」這個容易嗎？須知，既要學佛、念佛，就是要學做菩薩，這是一條只許向上不可向下的路。如何學？可如上所述，依二諦學。不管如何，現在在心中提起佛號準沒錯，阿彌陀佛。

(四)第四段

1.述要

二諦者，理、事。理者，真諦；事者，俗諦。依二諦開展出四法界：理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。理事無礙法界者，水不礙波，波不礙水；事事無礙法界者，波波不相礙。

2.修學

(1)般若直解

所謂二諦者就是理、事，一切法因緣生自性空之理體就是真諦，自性空中如幻顯現之事相就是俗諦。依此理、事二諦，開展出四種法界，一切法因緣生自性空就是理法界；自性空中如幻顯現一切事相就是事法界；一切法空幻一如就是理事無礙法界。一切法本來一味、如如，圓滿無礙，具足一切，就是事事無礙法界。理事無礙法界者，宛如水不礙波，波不礙水；而事事無礙法界者，宛如波波不相礙。

(2)譬喻直觀

讀過國中的人都曾學過數線，數線在代數中通常稱為X，X隨X-1=0的緣，X=1，1是否為X的真實相？X隨X+1=0的緣，X=-1。如果X=1，1是X的真實相，則X=-1就不能成立了，此與事實不符，故知X無有定相，自性本空，是其真實理體，1及-1等是X無性隨緣，如幻顯現的一切事相。X無性隨緣故，數線上的任一點都可以是X，X是數線上任一點的真實理體。X隨緣無性故，X可如幻的顯現數線上的任一點，1及-1等是數線的如幻事相。無性隨緣故，X即是任一點，X與任一點無礙；隨緣無性故，任一點即是X，任一點與X無礙。試問數線上那一個點可做原點？同理，那一個點可做1或-1等？無性隨緣，隨緣無性故，數線上任何一個點都可做原點。當原點建立時，1及-1等所有一切的點也同時建立，沒有前後之差別，如是一時俱現，超越三世，三世平等。從數線上任何一個點都可做原點，同理可知，原點可做一切點的點，是故原點可入一切的點，一切的點可入原點，如是一入一切，一切入一。說原點時，即圓攝一切的點；說一切的點時，即圓攝原點，如是一攝一切，一切攝一。說原點時即是說一切點；說一切點時，即是說原點，如是一即一切，一切即一。說原點時，原點顯一切點隱；說一切點時，一切點顯，原點隱，如是隱顯自在。說原點時，原點為主，一切點為伴；說一切點時，一切點為主，原點為伴，如是主伴圓融。如是說不能盡，任舉一點，亦皆如是，此即是數線或任一點的本來，圓滿具足，一切與一，一切與一切，本來無礙。

(3)行在彌陀

聞說阿彌陀佛，信願稱名，求生極樂。一聲阿彌陀佛，心、佛、念及聽等，無性隨緣，如幻顯現，清楚明白。一聲阿彌陀佛，心、佛、念及聽等，隨緣無性，了不可得，湛然寂靜。一聲阿彌陀佛，心、佛、念及聽等，如幻顯現不礙了不可得，湛然寂靜不礙清楚明白。一聲阿彌陀佛，心念佛時，正是佛起心時。正是念清楚時、聽清楚時，心、佛、念及聽等，一時俱起。舉其一，一即是三，三即是一；舉其一，一即攝三，三即攝一；舉其一，一顯三隱，三隱一顯；舉其一，一主三伴，三伴一主。一聲阿彌陀佛，正是往生極樂與華藏世界之普門。念佛如是，身土亦如是。

(4)生活體驗

在日常生活中，我們扮演許多角色，如爸爸、媽媽、老師、朋友……等，且隨時抓住一個角色，執著這個角色就是我。我在扮演不同的角色時，都各自有其任務、苦樂、時間、空間、及情境等，整個生活就等於是角色的生生滅滅，輪迴再輪迴，說起來，現實生活就是個大輪迴！不管喜不喜歡，我似乎沒有片刻能脫離角色的扮演。仔細反觀，我們日常生活中的喜怒哀樂，好似是從執取這些角色為我而產生的，而不是從背後那個能扮演不同角色的我產生的。當角色在生生滅滅、輪迴再輪迴時，背後那個能扮演不同角色的我似乎是如如不動的。

從二諦來看，所謂「我」是爸爸或媽媽、老師、朋友……等角色，並非是自有的，其自性本空，是隨小孩的緣，才能如幻的顯現爸爸、媽媽；隨學生的緣，如幻顯現老師等；爸爸、媽媽、老師、朋友……等角色，既是隨緣如幻顯現，故知其性本空，其相與名皆假，任一角色的生即是無生，滅即是無滅。所謂角色的輪迴，猶如空花，故古德云：迷時明明有六道，覺後空空無大千。

將生活中隨緣如幻顯現的角色，執為真實的我，隨其生生滅滅而起起伏伏，正是苦惱的根源；若能知緣起如幻，當下即能遠離角色的束縛，回歸不生不滅自性本空的自我，故經云：知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。

要回歸自我，不需拋棄任何角色，角色隨緣如幻而現，當下就是自性本空的自我；自性本空的自我隨緣如幻而現，當下就是角色，自我與角色間，彼此無礙。又扮演爸爸角色的自我，就是扮演老師角色等的自我，故爸爸的本來就是老師等的本來；爸爸就是老師等，老師等就是爸爸；爸爸顯時，老師等隱；老師等顯時，爸爸隱。如是角色與角色間無礙，角色與角色間互攝互入，重重無盡。

在繁忙不已，互動頻密的社會，人人都不得不具有多重角色，角色的生滅及衝突等所帶來的壓力，當如何面對？依二諦觀行，或許可找到讓我們暫時或永久休息之處。不管如何，現在在心中提起佛號準沒錯，阿彌陀佛。

(五)第五段

1.述要

《楞嚴經》，一法不立，真諦中道；《圓覺經》，一法不捨，俗諦中道。

2.修學

(1)般若直解

因一切法無自性，自性本空，於自性本空中，覓一法了不可得，故《楞嚴經》上說「一法不立」，約中道而言，無性性空，一法不立，就是真諦中道；因一切法無自性，隨緣而有，如幻顯現萬象森羅，故《圓覺經》上說「一法不捨」，約中道而言，無自性隨因緣如幻而有，一法不捨，就是俗諦中道。

(2)譬喻直觀

多年前的週日，全家上山頂禮師父。一位在家侍者問：「這是您家的老大？」答：「不是？」「是您家的老么？」答：「不是？」「不是老大也不是老么？」侍者有點迷惑。我趕緊說：「其實您說是老大，或說是老么，都可以。」

(3)行在彌陀

聞說阿彌陀佛，信願稱名，求生極樂。一聲佛號阿彌陀佛，當下能所俱寂；一句佛號阿彌陀佛，當下能所宛然。

(4)生活體驗

從二諦來看，當我們要表達「1」個蘋果時，「1」可以有無量的表達方式。如2-1、3-2……、an、one…….等說不盡的方式，都可以表達1；但若執著1等任何一個方式，是唯一的表達方式時，隨說即錯，沒有一個是可成立的，且爭論從此而起。故表達1時，當知1自性本空，無可執取，無有定法，隨緣所說皆成立，和諧融通。經云：「無有定法是名阿耨多羅三藐三菩提」。1如是，其餘亦如是，當依二諦而說。不管如何，現在在心中提起佛號準沒錯，阿彌陀佛。

(六)第六段

1.述要

色即空，色不礙空謂之妙有；空即色，空不礙色謂之真空。真空妙有稱為二諦融通三昧印。

說假知道是隨緣假，說真知道是無性真。故古德云：「說有以無來會，說無以有來會」，例如：說空知道因緣空，說有知道因緣有。因緣空謂之真空，因緣有謂之妙有。故真空妙有，妙有真空，為二諦融通。

2.修學

(1)般若直解

一切色法緣起性空故，說色即空，色不礙空，由此可見，色性本空，非自性有，故稱一切緣起而有的色法為妙有；又一切色法性空緣起，故說空即色，空不礙色，由此可見，空性本空，非色滅空，故稱一切自性本空的色法為真空。總而言之，真空不空，妙有非有，通達此理，是為二諦圓融相通。安住此境者，自能心開意解，如印一般，等持一切，圓通無礙，是為二諦融通三昧印。

聽到說一切法假，應知道以一切法隨緣而有，非自性有，故說一切法假；聽到說一切法真，應知道因一切法無性性空，故說一切法真。故古德說：「聽到說一切法有，當以緣起無性來體會之；聽到說一切法無，當以性空緣起來體會之。」例如：聽到說一切法空，應知道一切法因緣生故性空；聽到說一切法有，應知道一切法自性本空隨因緣而有。一切法因緣生故性空，此由於因緣生故，自性本空的空，謂之真空；一切法自性本空，隨因緣而有，此隨因緣而有的有，謂之妙有；是故真空妙有，妙有真空，通達此理，謂之二諦融通。

(2)譬喻直觀

放眼望去，隨處都是房子，試問房子的樣子是甚麼樣子？眾人皆知，房子是假鋼筋、水泥、人工等因緣和合而有，離去鋼筋、水泥、人工等因緣，即無房子。由此知房子非自性有，房子就是空；房子雖性空，但不妨礙隨緣如幻顯現各式各樣的房子，如幻而有實是奇妙，房子的有真是妙有。房子隨緣性空，性空就是房子；正因性空就是房子，方能於空中隨緣無礙的顯現各式各樣的房子，房子這樣的空才是真正的空。如是房子，有而如幻是為妙有，性空不空是為真空。通達此理，房子如是，一切亦皆如是，圓通無礙。

(3)行在彌陀

以聞說阿彌陀佛，信願稱名之因緣故，得生極樂；故知往生極樂是因緣生，因緣生故，往生極樂即無生；無生故，不礙隨信願稱名因緣，熾燃求生極樂。生即無生，無生即生；二而不二，不二而二，盡在一聲阿彌陀佛中圓滿具足。

(4)生活體驗

心念起時，常落憎愛二念，憎愛二念，輪迴不已，是自己跟自己過不去；憎愛二念，因何而起？常是因緣境違順，塵影好醜而起。

從二諦看一切塵境，處違知順，處順知違，見好知醜，見醜知好，違順好醜，互為因緣；故知所謂違順好醜，實是隨緣而有，非自性有，自性本空，如幻顯現，無可執取，不起憎愛。

有位推銷員跟我說：「這頂帽子您戴起來，看起來一定更年輕。」我笑笑跟他說：「謝謝！我現在戴這頂帽子，看起來更年輕，待會兒我脫下帽子後，不就變老了，這該怎麼辦？您說，到底年輕的是我？還是老的是我？答得好，我就買一頂。」他趕緊說：「當然，年輕的才是你。」我說：「對不起……。」不管如何，現在在心中提起佛號準沒錯，阿彌陀佛。

(七)第七段

1.述要

法有色法、非色法。色法者，俗諦；非色法者，真諦。法有作法、無作法。作法者，俗諦；無作法者，真諦。法有相宗、性宗。性宗者，真諦；相宗者，俗諦。

2.修學

(1)般若直解

法有所謂的色法、非色法，色法自性本空，隨緣而有，謂之俗諦；非色法者自性本空，隨緣無性，謂之真諦。一切法可隨緣，說為作法、無作法。作法者自性本空，隨緣造作而有，謂之俗諦；無作法者自性本空，隨緣無性，無有造作，謂之真諦。契入諸法本來的要門，有所謂的以相為宗及以性為宗者，以諸法自性隨緣無性為契入者，是依真諦而入，以諸法自性無性隨緣為契入者，是依俗諦而入。

(2)譬喻直觀

生活中水是常用的東西，水有所謂水相與水性，水隨緣顯現如幻的水相，從水龍頭來叫自來水，在溪中流著叫溪水，湖水、河水……等；水能隨緣如幻顯現故，知水自性本空，是其真實。水可隨溫度的升降，如幻的顯現水蒸氣、水及冰等相，水隨緣如幻顯現故，知水自性本空，本來沒有生滅，是其真實。水在茶杯中現茶杯相，在碗中現碗相……等，水能隨緣顯現一切相故，知一切水相皆如幻無性，無性是水的真性；水性無性能隨緣顯現一切如幻之相，知如幻之相無相是水的真相。

(3)行在彌陀

聞說阿彌陀佛，信願稱名，求生極樂。以至誠心起佛號，清淨心除煩惱，在信願求生的氣氛中，一句佛號接一句佛號，念至沒有妄想，是為事一心不亂，必蒙佛接引往生極樂；若念佛念至念而無念，是為理一心不亂，當下安住極樂，無生而生。不管是無念而念，生而無生，或念而無念，無生而生，皆在一聲阿彌陀佛中具足。

(4)生活體驗

從二諦觀察，生活中眼及其所見的形形色色，耳及其所聞的各種音聲，乃至意所緣的一切，簡言之，無一不是緣生無性，如幻而顯；知幻，根對塵時，即能流而不住，知幻，妄念起時，即能勿隨勿制。故古德云：百花叢裡過，片葉不沾身；六祖云：六識出於六根門頭，於六塵中來去自如。在現今處處充滿誘惑、陷井的社會，這樣的生活，恐怕只是說說，做起來很難吧！既然學佛，要學二諦，就得試試看。不管如何，現在在心中提起佛號準沒錯，阿彌陀佛。

(八)第八段

1.述要

二而不二者，真諦、體、法身、一切即一、色即空、分別而無分別、差別而無差別、無分別智、實智。不二而二者，俗諦、用、應化身、一即一切、空即色、無分別而分別、無差別而差別、分別一切、權智。

2.修學

(1)般若直解

一切法緣起性空，二而不二，是真諦、諸法的理體、諸佛的法身、一切即一、色即空、分別而無分別、差別而無差別、無分別智及實智義。一切法性空緣起，不二而二，是俗諦、諸法的相用、應化身、一即一切、空即色、無分別而分別、無差別而差別、分別一切、權智義。

(2)譬喻直觀

假設現在你前面有100個人看著你，如果將他們見到的你，直接用投影機投出，會都一樣嗎？你雖然只有一個，隨不同因緣故，用投影機投出的你，將會有100個不同；知這100個相隨緣無性，知自性本空，如是則通達二而不二、真諦、諸法的理體等的意義。知自性本空，方能無性隨緣如幻顯現100個相，如是則通達不二而二、俗諦、諸法的相用等的意義。

(3)行在彌陀

聞說阿彌陀佛，信願稱名，求生極樂。一聲阿彌陀佛，非自性有，隨因緣而起，緣生無性，是故念即無念，此無念即生佛不二之自性，諸法的真實理體，三世諸佛的法身，一切萬象的本來、一味、空、無差別，是諸佛的真實智慧；無念亦非自性有，無念無性隨緣，是故無念即念，此念即是如幻顯現的生佛，如幻顯現的諸法事相，如幻顯現的三世諸佛的應化身，如幻顯現的一切萬象、千差萬別，是諸佛如幻顯現的方便智慧。

(4)生活體驗

就二諦而言，生佛、自他、輪涅及淨穢等，皆是互為因緣，如幻而有，自性本空，二而不二。不二而二故，當發願上求佛道，隨緣度生，出輪趣涅，離穢成淨，因果宛然。二而不二故，當知本來是佛，尊重自己，普敬一切，如事諸佛，不住輪迴，不住涅槃，不離穢土，成就淨土，平等平等。不管是要從二而不二或不二而二來下手，現在在心中提起佛號準沒錯，阿彌陀佛。

(九)第九段

1.述要

唯識宗有四分：見分、相分、自證分、證自證分。自證分者，無性隨緣；證自證分者，隨緣無性。無性者，證自證分；隨緣者，自證分。無性隨緣，證自證分即自證分；隨緣無性，自證分即證自證分。無性隨緣，隨緣無性，二諦融通是唯識宗的真義。

2.修學

(1)般若直解

唯識宗所謂的見分、相分、自證分、證自證分等四分；其中，自證分者是指諸法無性隨緣，如幻顯現；證自證分者是指諸法隨緣無性，本無自性。又諸法無性者，就是證自證分；諸法隨緣者，就是自證分；諸法無性隨緣故，證自證分即自證分；諸法隨緣無性故，自證分即證自證分。總而言之，無性隨緣，隨緣無性，二諦圓融相通，是唯識宗的真義。

(2)譬喻直觀

多數的人都做過夢，所謂日有所思，夜有所夢，夢境隨夢心而現，能現、能見的是夢心(見分)，所現所見的相是夢境(相分)；夢境隨夢心而現，夢心隨夢境而有，互為因緣如幻而有(自證分)；離夢境無夢心，離夢心境無夢境，夢心及夢境，互為因緣自性本無(證自證分)。夢心及夢境，無性隨緣如幻而有(自證分)，隨緣無性自性本空(證自證分)。夢心及夢境，隨緣無性，自性無性(證自證分)，就是如幻而有(自證分)；夢心及夢境，無性隨緣，如幻而有(自證分)，就是自性無性(證自證分)。夢心及夢境，隨緣無性，無性隨緣，二而不二，不二而二。

(3)行在彌陀

聞說阿彌陀佛，信願稱名，求生極樂。一聲聲阿彌陀佛，能念是見分，所念是相分，能所自性本空，互為因緣，如幻而有，是自證分；能所如幻而有，互為因緣，自性本無，是證自證分。是故一聲阿彌陀佛，圓具四分，念念之中，轉八識成四智。

(4)生活體驗

日常生活中，總脫離不了能知的我，與所知的境界。依二諦來覺照，能所互為緣起，本無自性，無性隨緣，能所宛然；隨緣無性，無能無所。故知，一切所知的境，皆是緣生如幻；一切能知的心念，體性本空。外幻內空，空幻一如。故古德云：……惟常覺照，而忘覺照，佛心自心，本自如如，我見破盡，心一境性，即是成佛。不管如何，現在在心中提起佛號準沒錯，阿彌陀佛。

(十)第十段

1.述要

稱念彌陀聖號，得生極樂淨土，以蓮華化生故，分證法性身。

2.修學

(1)般若直解

聞說阿彌陀佛，信願稱名，求生極樂。阿彌陀佛者，光壽無量義；光無量者，自性無性隨緣顯現，橫遍豎窮，應緣普現；壽無量者，自性無性空寂常住，不生不滅，非有非無。心念佛時，心即是佛，佛即是心，心佛不二；心佛不二故，以我佛心，念我心佛，娑婆即極樂；心佛不二故，以我佛心，念我心佛，凡身即佛身；心佛不二故，以我佛心，念我心佛，必蒙阿彌陀佛接引往生極樂；心佛不二，化身即法身故，蓮華化生，即分證法性身。

(2)譬喻直觀

當我們一腳踏進太平洋時，雖尚未能悠游於大海中，但已身在大海中。

(3)行在彌陀

以信願心稱念阿彌陀佛聖號，以此因緣得以往生到阿彌陀佛極樂淨土，離卻業報之身，七寶池中，蓮花化生，圓證三不退，圓具四土，便是等同分證法性身，如是境界，雖唯諸佛能究竟明了，但圓具於眾生的一聲阿彌陀佛中。

(4)生活體驗

現在我們聞說阿彌陀佛，信願持名，求生極樂，現前、當來必蒙阿彌陀佛，依其本願，攝受往生極樂，一生成佛，位同補處。故今能信願持名，即等同求證法身，或於現生成就，或於臨終成就，或於中陰成就。念佛人若知是利，有此信念，當發心一有機緣，或勸人信願持名，求生極樂，或隨己力，為一切有情做臨終助念，因若助一人往生極樂，即等同度一人證法性身，天下再也沒有比這件事更有利益了，故經云：「我見是利，故說此言。」尤其做臨終助念時，面對臨終者，可讓我們反思諸多問題，如再一次提醒自己死亡必定來臨！我能從容的面對自己的死亡？躺著的如果是我，我能如平常一樣念佛？面對臨終者，自己的心念如何？面對臨終者，我們能給他多少幫助？面對臨終者，死即不死，不死即死，生即無生，無生即生，我們當如何看待？

所以，一次再一次的助念，一次再一次的面對死亡，這是一件生亡雙贏的好事，值得我們去做。別忘了！聞說阿彌陀佛，即能以信願心持名求生極樂者，皆是具足善根福德因緣者！現在我們在心中提起佛號，我們就是那個人！不管如何，現在在心中提起佛號準沒錯，阿彌陀佛。

三、後記

師父曾說：各宗教理都是相通的，唯在行上有差異。般若或二諦即是相通的關鍵，在師父有關般若的系列著作中，都是依二諦來闡述般若要義，並以二諦來融通大乘各宗精義，並以持名念佛行，導歸淨土來實踐之。

讀師大時，某日在今之懷安堂與師父等一起用午齋，師父開示：有人說，因淨土宗逐漸興盛，佛教其他各宗才逐漸衰落，其實不然，……佛教將來要興盛，要靠淨土宗與密宗，因此二宗重實修，又易與一般人親近與接受，未來勢必愈來愈興盛，普為流傳，廣度眾生。二十年前聽師父此言，不甚了解，沒甚麼特別感覺，驗證今日的社會，方知師父所言甚是。師父曾言，讀經念佛，皆要記得「銷歸自性」，此應是二諦密意之所在，阿彌陀佛。

四、附錄

恭錄師父述要原文如下：

(一)龍樹菩薩云：「因緣所生法──教，我說即是空──理，亦為是假名──行，亦是中道義──果。」

(二)佛以二諦說法，不出理與事。理者，真諦；事者，俗諦。事者，教；理者，理；以二諦修者，行；依二諦證得果位者，果。

(三)四諦者，苦、集、滅、道。苦集者，俗諦；滅道者，真諦。三諦者，空、假、中。空者，真諦；假者，俗諦；中者，真俗二諦，二而不二，不二而二。二諦者，理、事。理者，真諦；事者，俗諦。理者，實相無相；事者，實相無不相。一諦者，實相。無諦者，實相不可說，不可說，因為無形無相。

(四)二諦者，理、事。理者，真諦；事者，俗諦。依二諦開展出四法界：理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。理事無礙法界者，水不礙波，波不礙水；事事無礙法界者，波波不相礙。

(五)《楞嚴經》，一法不立，真諦中道；《圓覺經》，一法不捨，俗諦中道。

(六)色即空，色不礙空謂之妙有；空即色，空不礙色謂之真空。真空妙有稱為二諦融通三昧印。

(七)說假知道是隨緣假，說真知道是無性真。故古德云：「說有以無來會，說無以有來會」，例如：說空知道因緣空，說有知道因緣有。因緣空謂之真空，因緣有謂之妙有。故真空妙有，妙有真空，為二諦融通。

(八)一諦者，實相。開展出實相無相，實相無不相。實相無相者，真諦；實相無不相者，俗諦。

(九)二諦者，理、事。理者，實相無相；事者，實相無不相。

(十)四諦、三諦、二諦，皆從一諦出，方稱為般若波羅蜜。因為體是一，用有無量的差別相 。

(十一)稱念彌陀聖號，得生極樂淨土，以蓮華化身故證得法性身。

(十二)法有色法、非色法。色法者，俗諦；非色法者，真諦。

(十三)法有作法、無作法。作法者，俗諦；無作法者，真諦。

(十四)法有相宗、性宗。性宗者，真諦；相宗者，俗諦。

(十五)二而不二者，真諦、體、法身、一切即一、色即空、分別而無分別、差別而無差別、無分別智、實智。

(十六)不二而二者，俗諦、用、應化身、一即一切、空即色、無分別而分別、無差別而差別、分別一切、權智。

(十七)唯識宗有四分：見分、相分、自證分、證自證分。自證分者，無性隨緣；證自證分者，隨緣無性。

(十八)無性者，證自證分；隨緣者，自證分。無性隨緣，證自證分即自證分；隨緣無性，自證分即證自證分。無性隨緣，隨緣無性，二諦融通是唯識宗的真義。