一、前言

民國八十九年十二月九日，日本時間將近中午，突然接到了一通來自臺灣的電話：「師父已經在一個小時前捨報往生了……」慧因哽咽地說。接著不久慧觀法師又來電：「師父往生了，你一定要回來……」過了一段時間後，才給慧因回電：「只好明天一大早到飛機場等，買到票時就回去。」就這樣的，翌日中午回到了淨苑，由於常住的慈悲，讓我能瞻仰師父最後的尊容。

見到師父那麼慈詳的面容，不禁熱淚盈盈，如果說是感傷的話，到不如說是悲欣交集吧！我悲傷：「師父，弟子自跟隨您以來已近三十個年頭，從此之後就要劃上句點了！」我欣喜：「師父，您已得『虛無之身，無極之體』了，從此不必再接受病魔的折磨了！」

智公上人，弟子何其有幸的，能遇見您而正式地踏入佛門！弟子何其有幸的，能參與由您主辦的「松山寺佛學講座」！弟子何其有幸的，能參加您淨苑開山的破土典禮！何其有幸的，在西蓮淨苑第一次的三皈依儀式裏，成為您的門下！何其有幸的，在您入殮的最後一刻，能瞻仰您的慈容！

在荼毘大典結束，返日途中，過去點點滴滴的往事，如影片倒帶地由心頭裏湧出來。之後由於慧觀法師的吩咐，我心想：「往後，就要在師父的紀念集，作個尋思吧！」

慢慢的思考之後，愈覺得師父一生的風格和思想，與慧遠大師很接近，而行門方面卻以善導大師的「持名念佛」做依歸。

二、師父與慧遠大師

(一)風格相近

慧遠大師於（西元三三四年~四一六年）世生冠族，博綜六經，尤善老莊，年二十一與其弟慧持大師同入東晉道安大師之門聽講《般若經》豁然而悟曰：「儒道九流，皆糠耳。」[1]遂與弟落髮為道安弟子。慧遠大師平時精勤思惟，諷誦經典，道安常歎曰：「使道流東國，其在遠乎。」[2]

智公師父生於一九二四年，出身軍旅，於一九六九年依止於民國^上道^下安長老。出家前亦深諳諸子百家，學佛之後，知一切世間法皆不究竟，而專心於佛道。翌年受^上道^下安長老之命，至五指山靜修，披閱《圓覺經》至「於中百千萬億不可說阿僧祇恒河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅……」時，淚流不止，頓有所悟。於一九七一年十月，正式接辦了第三屆「松山寺大專佛學講座」，在臺灣北部開起了大專學佛的風氣。

慧遠大師自從江西廬山，結蓮社以來，「三十餘年，影不出山，跡不入俗，每送客遊履，常以虎溪為界焉。」[3]當時的廬山已是江南佛教的重鎮，與北方的羅什大師遙遙相應，然大師為了防止涉俗太深，送客絕對不走過寺前的虎溪。

又當時一位高官主張佛教沙門應禮敬王者。遠師認為「袈裟非朝宗之服，缽盂非廊廟之器，塵外之客，不應致敬王者。」而寫下了「沙門不敬王論」，闡述沙門不須禮帝王之原因。顯示他對於捍衛佛道，堅守真理，摒棄世俗權威利誘的決心。不懼權貴，不落俗套，淡泊名利，永遠為後人所景仰。

而智公師父到西蓮淨苑約三十年，除了幾次公務外，很少外出，「要做高僧，不做名僧」、「要蓋正法城，不要蓋大廟」是他一生的原則。平日只在淨苑講經、念佛，未曾與任何政治人物來往。淨苑一直維持非常儉樸的建築，從這兒的一磚一瓦，都可看得見師父的原則：實實在在，不渲染、不誇張，不逢迎、不攀緣。這與慧遠大師是偶然的相同嗎？

(二)思想相近

慧遠大師的般若思想是承襲道安大師的，「安公明本無者，一切諸法，本性空寂，故云本無。」[4]

遠師以安師之「本無」說來解釋「法性」。「因緣之所有者，本無之所無，本無之所無者謂之本無。本無與法性同實而異名也。」[5]本性空寂，緣起而有，是遠師對法性的定義。

遠師又將「本無」與「法性」合而言之。曰：「無性之性謂之法性，法性無性，因緣以之生，生緣無自相，雖有而常無，常無而非絕有……」[6]遠師對於「本無」與「性空」又作以下之申論：「生塗兆於無始之境，變化構於倚伏之場，咸生於未有而有，滅於既有而無。推而盡之則知無有迴謝於一法，相待而非原。生滅兩行於一代，映空而無主。」[7]

萬物生於無始，變化於生滅之中，生於「未有而有」謂之生，即緣起而「有」；滅於「既有而無」謂之滅，即緣滅而「無」。則知「生滅」「有無」並非二法，而自性本空。

「有而在有者，有於有者也。無而在無者，無於無者也，有有則非有，無無則非無。」[8]

上句論及「緣起」不離「性空」，本句更論及「非有，非無，非非有，非非無」，更彰顯了「般若」思想的真義。即「性空」不離「緣起」，「緣起」不離「性空」。《心經》云：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」

遠公大師很成功的用道家的辭語，來介紹佛法的「般若空」，使佛教的義理深入中國傳統的思想，而富有道家的風味。羅什大師歎曰：「邊國人未有經。使闇與理合，豈不妙哉！」[9]

智公上人一直以佛法領導世間法為己任，自始至終將般若的「緣起」「性空」發揮得淋漓盡致。起先是他對「緣起」直接了當地說：「一切法無非因緣而起，既然法屬因緣，則無自性……法無自性，故知一切法空。以性空故，方能隨緣成一切法。法隨緣成，故而性空。」[10]

對於有無雙遣的畢竟空又謂：「緣起之空，非是有外立空。而是隨緣無性，當體即空。空即無性，當體便是隨緣。此法二而不二，不二而二，二即隨緣，不二即性空。故緣起而非有，非有而有，有是離有邊有。性空而不無，不無而無，無是離無邊無。」[11]非色外空，亦非滅色空。

對於「法性觀」，又謂曰：

「法性無性，虛寂寥曠，是中一法不立。無生無滅，無來無去。法相緣興，萬象森羅，是中不捨一法，不礙諸法生滅來去宛然。法相宛然，即是法性湛然，以法相如幻故。法性湛然即法相宛然，以法性隨緣故。」[12]

真實不虛謂之諦，一切諸法，無非因緣生。既然法屬因緣，便無自性，謂之性空。無自性而能緣生萬物謂之緣起，性空約「第一義」說，緣起乃依「世諦」說，「二諦有是因緣有……二諦無是因緣無……故因緣有是無有之有，有表不有。因緣無是非無之無，無表不無。無有之有，有而非有，非有而有，謂之『妙有』。不無之無，無而非無，非無而無，謂之『真空』。故二諦者『真空妙有，妙有真空。』」[13]「若人於世諦不了即第一義諦，便執著世間，起見生愛。以愛見故，不出三界生死。若人於第一義諦不了即世諦，便偏空滯寂，沉無漏入涅槃。」[14]

由上人的講經說法，或其著作看來，可窺知其深諳般若，以般若的義理來貫穿整個經文的脈絡。距遠公大師約一千五百多年，雖時空背景的不同，但末學卻感到二師同源於般若大海，而流出同等的法味——「般若」味。

慧遠大師率僧俗共一百二十三人於江西廬山結「白蓮社」依《般舟三昧經》，修念佛三昧，以期定中見佛，揭開淨土宗的端緒，成為中國佛教歷久不衰的宗派，迄今被尊為「蓮宗初祖」。

約一百年後北魏的曇鸞、道綽、善導大師一系，卻鑑於末法時代觀想難成，因依淨土三經，強調彌陀如來攝取眾生的本願力，與眾生持名念佛求生西方的願力，二力相應感應道交，即得往生。此系由於善導大師的發揚光大，至今仍是佛教的主流。善導大師也因而被尊為「蓮宗二祖」。

三、師父與善導大師

(一)善導大師

善導大師乃彌陀化身，出生於隋大業九年（西元六一三年）。少年出家，二十餘歲在玄中寺，聽講《十六觀經》、《無量壽經》。善導大師曰：「此真入佛津要，修餘行業迂僻難成，唯此觀門速超生死。」

大師一生的弘法，可以分幾個方面來探討。

1. 凡夫入報土論

距善導大師約百年前，淨影慧遠大師認為眾生以業因不同，依《十六觀經》往生之後得果為標準，來定三輩九品的階位。依淨影慧遠大師的判別，上品三生是登地菩薩方有份。當時諸家亦皆否認一般凡夫，能登報土。唯善導大師獨排眾議，他認為大菩薩已能自由自在地到各佛國，聽聞佛法，又可隨時到各地教化眾生，何待彌陀接引？依善導大師之判，九品生皆是凡夫，往生非靠自力，乃是仗彌陀願力，臨終接引，直入「報土」。

善導大師認為，地上菩薩已經得度，何必更勞救拔？佛說淨土法門，是為救拔末法時期，水深火熱中的眾生。故九品生者，皆凡夫中人。

並引經文作證曰：「如來今者，為未來世一切眾生為煩惱賊之所害者，說清淨業。」

由此可見，善導大師顯理圓融，出過諸師之上也。

2.會通別時意

在隋代之後約百餘年，有一派攝論師，依《攝大乘論》中一段文，大意是若誦多寶如來的名號，就可種下成佛的善根；發願往生極樂世界，也是如此，久久積集福德、智慧的善根，將來往生極樂。而提出別時意──念佛只是種下以後往生的種子，不能當生成辦。

此說法一出，淨土法門受到很大的衝擊。善導大師很感慨地引用《阿彌陀經》：一日乃至七日，一心願生。命欲終時，阿彌陀佛與諸聖眾，迎接往生。以此批判當時之人（即攝論師）不信佛說，而錯解《攝論》之意。並指出：「求往生者，必須行願具足。行即持念阿彌陀佛名號，願即願生西方，願見彌陀。如果有行無願，其行必孤。有願無行，其願必虛。攝論云，唯發願於安樂國土者，是虛願也，故不得即生。」[15]

3.持名最穩當

當時亦有人問善導大師：「《十六觀經》之前十三觀為觀想極樂世界的種種莊嚴，為何師不教人作觀想。」師回答說：「凡夫業障深重，所觀的極樂世界之境界精細微妙，能觀之心卻極為粗糙，觀想很難成就，只有執『持』阿彌陀佛『名』號，才是簡捷，最妥當的。」

(二)智公上人

智公上人在行門上，大力推崇善導大師提倡的持名念佛。在師父的《善導大師與淨土法門》的〈偉哉善導〉裏強調：「寫完本書以後，對善導大師興起無比的敬仰。隋唐時期，受攝論的影響，淨土法門日趨沒落。如果沒有大師力排眾議，獨彰聖旨。能否有今日的淨土法門，實不敢想像。」[16]

又說「大師持戒念佛，精進不懈。尤其信心堅定，無間無雜，皆是後世淨土行者的楷模。我們若能效法大師於萬一，定能往生極樂國土。」[17]可知他對大師的尊崇。

智公師父對於持名念佛與觀想念佛亦做了些比較：

「觀想念佛一定要清淨心中得，無人干擾，也無煩雜事，心中非常清淨，可慢慢起觀想來。若散心觀落日，絕對不行，或者悲痛時，也觀不出來。

但持名念佛，在散亂心中也可念出來，遇到悲痛事，也可念阿彌陀佛……例如坐飛機失事，觀不出來，但念佛能念出來。

……臨終時一定有苦，此時修觀想念佛，觀不出來。但修持名念佛，可得益處。」[18]

師父一生持戒念佛，以弘揚彌陀淨土為己任，在念佛要領上，以及臨終蒙佛接引往生的道理，亦作相當深刻的闡述。

《觀經》云：「若有眾生，願生彼國者，發三種心即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。具三心者必生彼國。」[19]

於此一至誠心。二深心。師父以一個「忠」字來表達。念佛「要至誠懇切，毫無懷疑，死心塌地，把自己的生命完全交給阿彌陀佛……如果一拜佛痛哭流涕，一念佛痛哭流涕，一定往生西方。」[20]「弘一大師『願為南山孤臣』，我們也要『願為彌陀孤臣』」。[21]

「念佛生死心要切，有如劊子手站在旁邊。」[22]「末法時期，魔長道消，要以孤臣孽子之心，信仰彌陀，稱讚彌陀……」[23]

三迴向發願心。念佛三資糧「信」「願」「行」，師父強調重點是「願」。「『信』不過是啟發這個『願』……信有阿彌陀佛，信有西方極樂世界，不願往生，不願見佛，那就沒有用。至於『行』，行持名念佛叫行，這個行是完成你的願心。如果沒願，你持名念佛，不得往生，沒有用。

大家記得，念佛一定要發大願心，厭離娑婆，欣往西方。若有信者，應當發願，往生彼國。」[24]

「修淨土行，便是要以願力勝過業力。若人業力超過願力，此人必留娑婆。若人願力超過業力，此人必生西方。」[25]

師父在今日也遭逢類似當時善導大師的環境，異說紛紜，淨土法門一再被曲解。師父仍是一心一意相信善導大師的「持戒念佛」，將之付之於行，始終如一，而且作到「精」「勤」二字(精是專一，勤是不懈)，也以此教人。師父說：念佛「平時又須多念，綿綿密密，令心無間雜，無有空隙。」[26]千萬不要等臨終十念往生，師父又說：「《十六觀經》講得很清楚，若有眾生，具諸不善，十惡五逆都犯，臨命終時遇到善知識，教他念佛，十念即得往生……臨命終時，要遇到善知識。沒有善根，不能遇善知識。臨命終時，你要能念佛。要遇到善知識，若自己不能念佛，還是不得往生。我們是不是有那麼大的善根，臨命終時一定遇到善知識，一定能念佛？那不一定。各人業報深重，我們末法時期要是有善根福德因緣的話，你應該早度脫了，怎麼會一遍一遍留到末法時期呢？」[27]

精者專一也，古德云：「業不重，不生娑婆；念不一，不生極樂。」平時念佛要求專，即一心不亂是，求一心不亂要從攝心做起，即《大勢至菩薩念佛圓通章》的「都攝六根，淨念相繼」。至於攝心，「於六根當中，有兩根最重要。這兩根要是一收攝，其餘諸根，便可都收攝……其一是意根，意根一攝，六根都攝……可是意根不容易攝……還有一根，就是耳根……文殊師利菩薩講過，我們娑婆世界的眾生，重要在音聞。」[28]娑婆眾生的耳根最利，在念佛時，只要將一聲佛號聽得清清楚楚，六根很容易攝，六根都攝，才能達到一心不亂。

俗云：「養兵千日，用在一時。」修淨土法門的人亦復如是，累劫的修行，轉凡成聖的成功與否，就要看能否把握臨終的正念。於此師父慈示「臨終正念」在一個「願」和「忍」字

「我們臨終之時，一定受到病苦，那個時候千萬不要失掉正念，要記住念佛，不管他再病苦，你要忍耐。佛說過，臨命終時病苦，不可大哭號叫，要保持正念，必須身受心不受。」[29]……並開示，若遇親緣眷屬臨終，「最要緊的一項──勸他們念佛，經上屢屢提醒後人說，善知識教彼念佛。」[30]

師父諄諄教誡，且曾發願，要將弟子一個個都接引至西方淨土，一個也不放過。這是何等的「弘願」！何等的「慈悲」！

四、結語

^末學膽敢將智公上人，與淨土的兩位高僧──初祖慧遠大師及二祖善導大師，今古輝映，只因淨土的傳承是這樣殊勝，師父的堅持，也照見當年的明月。寫下這篇文章，依然淚流滿面，師父啊！您一直堅持「佛法領導世間法。」您又說：「舍利是生身之骨骸，往生西方是法身無極之體。」[31]如今您應已徹悟了法性的湛然、清淨，而示現「空」寂，而「常照」於無量無邊的三千大千世界吧！

[1] T50, p. 358a3。

[2]  T50, p. 358a10。

[3]  T50, p. 361a28。

[4]  T42, p. 29a10。

[5] 《卍續藏》第150冊, p. 866上。

[6]  T55, p. 76a7。

[7]  T55, P. 75c26。

[8]  T55, p. 76c5。

[9]  T50, p. 360a21。

[10] 《緣起法泛談》，釋智諭法師著，西蓮淨苑出版社(以下略稱《緣起法泛談》)，p. 19。

[11] 《緣起法泛談》，p. 24。

[12] 《緣起法泛談》，p. 23。

[13] 《般若義理的探究》，釋智諭法師著，西蓮淨苑出版社(以下略稱《般若義理的探究》)，pp. 38-40。

[14] 《般若義理的探究》，p. 46。

[15] 《善導大師與淨土法門》，釋智諭法師撰，西蓮淨苑出版社(以下略稱《善導大師與淨土法門》)，p. 107。

[16] 《善導大師與淨土法門》，p. 134。

[17] 同註16。

[18] 《池畔蓮鈔》第二集，釋智諭法師撰，西蓮淨苑出版社，p. 30。

[19]  T12, p. 344c10。

[20] 《師父的話》釋智諭法師講述，西蓮淨苑出版社(以下簡稱《師父的話》)，p. 34。

[21] 《師父的話》p. 29

[22] 同註21。

[23] 同註21。

[24] 《佛七講話》第一集，釋智諭法師講述，西蓮淨苑出版社，p. 197。

[25] 《池畔蓮鈔》第一集，釋智諭法師撰，西蓮淨苑出版社(以下簡稱《池畔蓮鈔》，p. 94。

[26] 《池畔蓮鈔》第二集，p. 81。

[27] 《佛七講話》第一集，p. 306。

[28] 《佛七講話》第一集，pp. 217-219。

[29] 《佛七講話》第一集，p. 256。

[30] 同註29。

[31] 《師父的話》，p. 53。